반구천 암각화가 유네스코 세계문화유산으로 등재되었지만, 지난 수십 년간 겪어온 수몰 위협과 향후 관리 방안에 대한 근본적인 과제가 산적해 있다. 1970년 12월 24일, 울산 언양에서 우연히 발견된 최초의 암각화는 1년 뒤인 1971년 12월 25일, 인근 대곡리에서 더욱 생생한 동물 그림이 새겨진 암각화가 추가로 발견되면서 ‘반구천 암각화’라는 이름으로 주목받기 시작했다. 초기에는 ‘천전리 암각화’와 ‘대곡리 암각화’로 나뉘었으나, 이제는 ‘반구천 암각화’로 통칭되며 이번 유네스코 문화유산으로 지정된 공식 명칭이기도 하다.
천전리 암각화가 청동기 시대 유적인 반면, 대곡리 암각화는 신석기 시대 유적으로, 발견 순서는 뒤바뀌었지만 나란히 유네스코 세계유산으로 지정되었다. 이 암각화들은 선사 시대부터 약 6000년에 걸쳐 이어져 온 인간의 상상력, 예술성, 그리고 자연과의 교감을 바위 위에 고스란히 새겨놓은 ‘역사의 벽화’로 평가받고 있다. 세계유산위원회는 “선사 시대부터 6000여 년에 걸쳐 지속된 암각화의 전통을 증명하는 독보적인 증거”이자, “탁월한 관찰력을 바탕으로 그려진 사실적인 그림과 독특한 구도는 한반도에 살았던 사람들의 예술성을 보여주는 선사인의 창의성으로 풀어낸 걸작”이라며 사실성, 예술성, 창의성을 키워드로 높이 평가했다. 2010년 잠정목록에 오른 지 15년 만에 세계유산으로서 빛을 보게 된 것이다.
천전리 유적에는 높이 약 2.7m, 너비 10m 바위 면에 각종 도형과 글, 그림 등 620여 점이 새겨져 있다. 청동기 시대에 새겨진 것으로 추정되는 마름모, 원형 등의 추상적 문양과 후대인 신라 시대에 새겨진 명문도 확인된다. 울주 대곡리 반구대 암각화에는 새끼 고래를 이끄는 무리, 작살에 맞아 배로 끌려가는 고래의 모습이 생생하게 새겨져 있으며, 호랑이, 사슴 같은 육지동물과 풍요를 기원했던 제의 흔적도 엿볼 수 있다. 이 놀라운 유적들은 고미술학계에서 ‘크리스마스의 기적’ 혹은 ‘크리스마스의 선물’로 불리기도 한다.
필자가 1987년 MBC 다큐멘터리 제작팀과 함께 현장을 방문했을 당시, 해 질 녘 햇살이 비치는 암벽에 새겨진 50여 마리의 고래들은 마치 살아 움직이는 듯한 생생함을 선사했다. 이는 단순한 동물의 묘사를 넘어 집단 의례의 도상이자 인류 예술의 기원, 나아가 오늘날 다큐멘터리의 스토리보드에 비견될 만한 것이었다. 6000여 년 전 동해 연안 거주민들이 집단으로 고래를 사냥하고, 뭍으로 올라 반석 같은 바위에 고래를 새긴 행위는 하늘로 띄운 기도이자 공동체 삶의 연대기라 할 수 있다. 이는 프랑스의 라스코 동굴벽화, 스페인의 알타미라 동굴벽화와 비교해도 손색없는 인류 선사 미술의 걸작이다. 고래 옆에 새겨진 호랑이와 사슴, 해석되지 않은 기하문들은 여전히 미지의 코드를 품고 있으며, 천전리 암각화의 다섯 개 다이아몬드 형상은 그 자체로 한 편의 추상시가 된다. 문화유산은 과거의 유물이 아닌, 현재와 끊임없이 대화하고 소통하는 시간의 언어다.
하지만 반구천 암각화는 지난 반세기 동안 수몰 위협과 싸워왔다. 댐 건설로 인해 바위에 새겨진 고래의 유영이 물에 잠기는가 하면, 박락 현상과 어설픈 탁본으로 인해 원본이 훼손되기도 했다. 최근 잦은 가뭄으로 암각화가 비교적 자주 모습을 드러내고 있지만, 점증하는 기후변화와 댐 운영의 변수 앞에서 ‘반구천’은 언제든 ‘반수천’이 될 수 있다. 물속에 잠긴 유산은 세계유산으로서의 가치를 잃을 수 있으며, 등재 이후의 보호·관리 계획이 부실할 경우 유네스코는 등재를 철회할 수도 있다. ‘기적의 현장’이 ‘수몰의 현장’으로 되돌아가는 일은 결코 있어서는 안 된다.
이제부터가 진짜 과제다. 울산시는 ‘고래의 도시’를 표방하며 고래 축제를 개최하는 등 암각화 보존 노력을 기울여왔다. 단순한 보존을 넘어 체험형 테마공원, 탐방로, 교육 프로그램, 워케이션 공간을 아우르는 생동하는 문화 공간으로 조성하는 중이다. 또한, 유네스코 문화유산 지정을 계기로 AI 기반 스마트 유산 관리 시스템, 암각화 세계센터 건립 등 미래형 전략도 추진될 예정이다. 그러나 관광 인프라라는 명분 아래 생태 환경이 훼손되거나 과잉 개발이 이루어진다면, 이는 유산의 본질을 배반하는 행위가 될 것이다.
프랑스 라스코 동굴벽화와 스페인 알타미라 동굴벽화의 보존 사례는 우리에게 중요한 시사점을 제공한다. ‘선사 시대의 시스티나 성당’이라 불리는 라스코 동굴은 1948년 일반 공개 이후 관람객 증가로 인한 환경 변화를 막기 위해 1963년 진본 동굴을 폐쇄하고 인근에 재현 동굴을 설치했으며, 2016년에는 디지털 기술로 구현한 복제본을 개관했다. 실제 동굴은 철저히 밀폐 및 감시 상태로 관리되고 있다. 인류 선사 미술의 최고 걸작으로 꼽히는 알타미라 동굴 역시 20세기 중반 이후 관광객 급증으로 벽화 훼손이 발생하자 2002년 전면 폐쇄하고, ‘새 동굴(Neocueva)’이라는 정밀한 복제 동굴을 설치하여 교육 및 관광에 활용하고 있다. 원본 동굴은 2014년 이후 극소수 인원만 추첨제로 관람이 가능하다.
라스코와 알타미라의 사례는 문화유산의 공개와 보존 간의 긴장 관계를 보여준다. 두 동굴벽화 모두 훼손 문제로 인해 결국 복제품을 통한 ‘간접 관람’ 방식으로 전환해야 했다. 물론 문화유산은 원본이 주는 ‘아우라’가 최상일 수 있다. 하지만 오늘을 살아가는 우리는 후대에 잘 물려주어야 할 책임을 잊지 않아야 한다. 다행히 현대 기술은 3D 스캔, 디지털 프린트, AI 제어 등을 능히 활용할 수 있는 가능성을 열어주고 있다.
문화유산은 그 자체로 우리 상상력에 불을 붙이는 장치다. 반구천 암각화에 새겨진 고래의 꿈은 유네스코의 이름으로 되살아났다. 이제 이 거대한 바위의 장엄한 서사는, 인류와 함께 나누는 이야기로 승화되어야 한다.
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